"LA IDEA DEL HOMBRE".

LA IDEA DEL HOMBRE

En principio se encuentra que el hombre es una imagen originada y conservada en el pensamiento tradicional, y que cada hombre es un pequeño mundo ósea un “microcosmos”.

El hombre puede ser semejante a una piedra como  lo es en los tiempos del sueño profundo,

Puede ser tan bestial como una fiera, pero también se asemeja a un ángel.

Así el mundo creado por Dios, antes de aparecer el hombre era un mundo pleno, la naturaleza estaba acabada y nada le faltaba, las leyes naturales habían sido dispuestas y los astros giraban y cada cosa obedecía su naturaleza y no había ningún lugar de sobra para este contemplador del universo.

El hombre tiene una naturaleza indefinida, es decir no hay leyes que rijan su consideración, porque no tiene  un lugar ni un sitio en el orden de las demás cosas.

Bajo el poder del hombre se ha puesto poderse elegir  del modo en que plazca vivir y transformarse en todo lo que quiera.

Para Nicolás de Cusa, “el hombre no es parte del todo, el hombre es un todo, porque tiene en él la potencia de llegar a ser cualquier cosa”.

Marsilio Ficino dice que “el hombre puesto la égida de su propia libertad, puede pasar de un orden a ser a otro; por ello no tiene un lugar fijo en el macrocosmos”.

Giovanni Pico della Mirandola: Filósofo, miembro de la Academia de Atenas. Nació el 24 de Febrero de 1463 en Italia y falleció el 17 de Noviembre de 1494.

Fue el autor famoso del discurso intitulado de La Dignidad del Hombre.

La oratio de hominis dignitate empieza con una fábula: “El creado ha distribuido todas las cosas, todo se encuentra en el lugar apropiado. Conforme lo narra el Timeo de Platón, la mano divina ha creado todos los entes, siguiendo los arquetipos que contempla en el mundo celeste. Pero ante este mundo ya pleno, Dios se detiene y queda perplejo”.¹

Bien claro nos deja que para moldear una nueva creatura, no habría que dar en herencia a un nuevo hijo, todo el mundo ya estaba ocupado ya todos habían recibido su ocupación en la cima en el medio y en los más remotos lugares. El mundo que dios había creado antes de que el hombre apareciera era pleno, compacto, nada le faltaba.

Pico continua reafirmando que el hombre como una obra de naturaleza indefinida y posicionándolo en el corazón del mundo aclaró: “No te eh dado Adán un lugar determinado ni un aspecto propio, ni una prerrogativa tuya, para que obtengas y conserves el lugar, el aspecto y la privilegio que tú desees, según tu propósito y tu consejo”.

Es increíble su pensamiento porque mientras todas las cosas tenían una naturaleza definida, el hombre tiene una naturaleza indefinida es decir no hay leyes que rijan su condición, el hombre era capaz de darse en cualquier la posibilidad de obtener lo que quisiese. Pico exclama las siguientes palabras: “Oh, suprema libertad de dios padre, oh suprema libertad de ser hombre, al cual le ha sido concedido obtener lo que desee, ser lo que quiera”.

     En la frase “ser lo que quiera” podría estar la clave de todo el discurso de Pico ya que era lo que a grandes rasgos el en su pensamiento nos contaba que gracias a eso el hombre tiene su propia esencia y está puesto bajo el cuidado de su libre derecho, él tiene la facultad de acoplarse a cualquier tipo de sociedad, era libre totalmente libre de hacer y deshacer con lo que quisiera. Nos describe al hombre como un dios, no solo por su intelecto sino porque recoge toda la perfección de las sustancias de las cosas.

Jean Battista Gelli, nos presenta un diálogo en el cual todas las criaturas actúan en obediencia a sus leyes; el hombre, en cambio, puede romperlas y pasar de un orden a otro, justamente por ser libre.

Luis Vives: Nació en Valencia el 6 de Marzo de 1942 y falleció el 6 de Mayo de 1540. Humanista, filósofo y pedagogo español. Inventa una parábola donde estas ideas se afirman y desarrollan. El recuerda el capítulo sacramental “el gran teatro del mundo”, en él cada personaje tenía que atenerse al papel que le había asignado por el autor de la comedia, Dios. Tenían que representar la perfección sin salirse de su papel, como en la vida cada hombre debía ocupar el lugar que se le había fijado. A esta representación teatral Vives opone otra, en una obra titulada La fábula del Hombre:

Los dioses se encuentran reunidos en teatro, decididos a gozar una representación, todos los actores van apareciendo en escena representan las distintas partes de la creación, en sus múltiples niveles de ser, exponen, actuándolo, el orden entero de los cosmos. El desenlace de la fábula es que los dioses, admirados del genial comediante, lo llevan a su palco y le hacen compartir la misma vida humana. Aquí nos representa este humanista “el gran teatro del mundo” aquí cada persona tenía que desempeñar su papel sin salirse de él, ahora aquí nadie le otorga al hombre un personaje, si no que imita su propia naturaleza pero aún así no está sujeto a una naturaleza particular. El hombre ya no tiene esencia determinada, ya no cae en la categoría del haber si no del hacer y por lo tanto es libertad. Si la naturaleza del hombre consiste en hacerse y en transformar la naturaleza, la condición humana corresponde más al campo de la posibilidad que al campo de la realidad. Lo que caracteriza al hombre entre los demás entes es el estar abierto a un conjunto indeterminado de posibilidades, el hombre anticipa un futuro. Si el hombre es posibilidad, si corresponde a un reino distinto al de la naturaleza, levantando sobre ella, se encuentra sin saber claramente a qué atenerse. Ya cuando el hombre pierde el centro forja en sí mismo un riesgo a la inseguridad de la libertad.

Nicolás de Cusa: le atribuye a Dios las siguientes palabras dirigidas al hombre “sé tú tuyo y yo seré tuyo” es decir que si quieres que Yo, Dios, habité en ti, tú tienes que ser primero tú y nadie más, tienes que elegir para ti tu propio destino, tu autentico rostro y no pretender heredar algún lugar que te hubiera sido acordado.

Entonces ya con todos estos aportes hemos descubierto una primera idea del pensamiento moderno: la separación entre dos reinos del ser: el mundo natural y el humano que consiste en un conjunto de libertades individuales, destinadas a construir con su acción su propio mundo. El renacimiento descubre otro tipo de trascendencia: el paso del orden de las naturalezas fijas al mundo de la posibilidad; trascendencia de la naturaleza a la cultura

 ¹Giovanni Pico della Mirandola, De hominis dignitate, Vallecchi ed., Florencia, 1942, pp. 104-106.

AUTORES: Erin Denisse Moreno, Elsa García Collazo, Selene Campos, José Francisco Glez.  5. M